人生（shēng）哲理的得人心得天下
組織的管（guǎn）理，本質上就是管理人心，應從尊重人出發，以人性善的假設為（wéi）基礎，以道（dào）德自律為核心（xīn），以（yǐ）陰陽互補為方（fāng）法論，以安民富民為其目標，建立（lì）起係統的注重人性特點的管理模式。
儒家把（bǎ）人們的視野從“天”轉（zhuǎn）向了“人”，主張“仁”道，提出（chū）了“仁者愛人”。孔子所分析的是己與人、人與人的關（guān）係，是一（yī）種將心比心、推己及人的精神。《論語·鄉黨篇》載：“廄（jiù）焚，子退朝。曰‘傷人乎？’不問（wèn）馬。”“仁”還是孔子所認為的（de）最（zuì）高境界，最高境界是“聖”，“聖”的目標是“博施於民而能濟眾”、“修己以安百姓（xìng）”。
孟子更進一步發展了孔子“愛人”的（de）思想，明確指（zhǐ）出：“民為貴，社稷次之，君為輕”，“君之視臣如手（shǒu）足，則臣視君如腹心；君之視（shì）臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣（chén）視君如（rú）寇仇。”他還特別強調了“人”和（hé）“人心”在國家治理中的作用，提（tí）出“得道多助，失道寡助，寡助之至，親戚畔之，多助之至，天下順之”，“天時不如地利，地利不（bú）如人和”。今天來看，這樣（yàng）的論述仍然具（jù）有重要（yào）意義。管理，關鍵在於管理好“人心（xīn）”。
儒家思想是中國傳統文化的主幹（gàn），對中華民族的文化心理、風俗習慣、道德倫理、價值觀（guān）、人生觀影響極其深遠。這種深刻的影響發展至（zhì）今必（bì）然滲透到現代企業的管理當中。
殷商時（shí）代（dài），天命神學（xué）占統（tǒng）治地位。到了周代（dài），對“天命”和上帝的絕對權威產（chǎn）生了懷疑，認識到了“天命靡常”，“天不（bú）可信，我道惟寧王德延（yán）”，因此，“不可不敬德”（《尚書·周書》）。孔子從殷商以來的天命神學（xué）中解放了“人”，從而（ér）發現了“人”。自孔子開始，儒學一直認為人為（wéi）萬物之靈。
儒學也非常重視人際關係的處理，並把互相尊重作為一個重要（yào）方麵予以強化，比如儒學非常講究“禮”，講究“嚴以律己，寬以待人”。“禮”不僅僅是形式（shì）的禮，更重要的是內心裏真正的禮。
“禮”既是（shì）國家管理的整套製度或（huò）法律，也是個人修養和行為（wéi）的標準和規範。在孔子看來，國家和社會的種種亂相其根本原因是“禮（lǐ）崩樂壞（huài）”，個人的種種不良行為和過失是因為“違禮”。所以他開出的社會管理和個人修為的藥方就是“克己複禮（lǐ）”，即克製自己一切（qiē）負麵的欲望，把身心歸（guī）附到規（guī）範製度上。孔子說（shuō）：“禮雲禮雲（yún），玉帛雲乎哉？”他質問（wèn），禮儀（yí）僅僅（jǐn）是華麗的外表嗎？限於形式是不夠的，要注重禮的精神（shén）。
那麽禮儀的精神是什麽呢？孔子說：“人而不（bú）仁，如禮何？”首先是“仁”，如果缺乏仁，外在的禮節是沒有什麽意義的。其他方（fāng）麵如（rú）待人莊重的“恭”、對（duì）人真誠的“敬”、對待事物謙恭的（de）“讓”等（děng），無不體（tǐ）現一個“情”字。這種情就是因尊重而引發的出於（yú）內心的關心、照顧，所以禮儀的實質最終要體現為“方（fāng）便別人”，如果讓人感到（dào）別扭，反而失禮。
《尚（shàng）書·泰誓》篇說：“惟人為萬物之靈”，人是宇（yǔ）宙（zhòu）中（zhōng）最具有靈性之物。人來源於自然，超然高於自然，高（gāo）於自然界一切有生命之物。《中（zhōng）庸》在它天人合一的思想中，更詳細地闡述了人為宇宙（zhòu）中心的思想，它說：惟有天下（xià）最誠心的人，才能（néng）完全認識到和實踐自己的本性；能盡自己的本性，就能認識人共有的本性；能認識到人的本性，就能認識到（dào）萬物有本（běn）性（xìng）；能認識到萬物的本性，就能幫助天（tiān）地間萬物的變化發育；能幫助天地（dì）間萬物的變化發育，就“可以與天地參（cān）”了。參者，叁也，即是三（sān），也就是（shì）說，人與天、地並列（liè）為三，與天地同尊，並處（chù）於天地中心的地位。
